我们净土宗念佛的人，在生命当中会有两种功德出现：第一个，你今生的身心世界能够离苦得乐；第二个，临终能够往生西方。那么这两种功德，最重要的就是临终的往生。因为你不能够离开三界，你念佛人还是失败。因为你生命没有产生大方向根本上的改变，你违背了弥陀本愿安立四十八愿的本意，这句佛号绝对不只是让你得到来世的快乐而已，这不是弥陀设计的本意。
所以净土宗的成败只有一句话——就是你临终是不是往生，这是关键！临终成功，你就是成功；临终失败，你今生就是失败。不管你平常这个佛号，把你的今生生命念得多好，因为这都是生灭法，所以净土宗千念万念，整个目标只有一个，就是拼临终！你平常可以充满了逆境，这个都没关系，这都是一时的。所有净土宗的人，一个共同的目标就是“愿我临终无障碍”，因为这个太重要了！你平常起业障，这个没什么大不了，该还的还，但是临终的时候你还不起。临终的时候，你根本就没有这种条件来起业障，因为你不能这个时候失败，否则，那你就得付出一生的代价。所以你平常起业障，这没什么大不了，但是你临终起业障那就惨了！所以我们必须要让所有的业力临终不能起现行。
这个业牵涉非常广大。因为你无量劫来在整个第八识的仓库当中有无量无边的业力，你怎么办？所以你必须要先过滤。《楞严经》讲，先把强大的业抓出来。其实有些业，它不一定有得果报的力量，也就是说它没有急迫性，它不可能马上得果报；但是有些业有急迫性，它马上要得果报的。你在处理业障之前，最好先把业做一个区隔。
怎么区隔呢？《楞严经》它讲出一个判断的方法。它说一个人会造业，他一定有感受。你曾经去做这件事情的时候，有快乐的感受，不管你是去骂人、去打人、去做杀盗婬妄，它一定会给你一种莫名其妙快乐的感受。因为我们对于痛苦的事情是排斥的，你真的产生一种虚妄的快乐、乐受出现。
第二个，这个乐受带动你一个邪恶的思想，你认为这样对你来说有好处，是作功德想。
第三个，当这个思想不断地活动以后，你产生一种执着了，受、想、行，当这个思想产生一种坚固的执着，你已经产生数数现行，深生好乐，非做不可。好，糟了！当你的思想产生一种主宰性、产生一种强烈的习惯性了，这个业就一定会得果报，临终一定会得果报。
所以会得果报的业，它必须两个条件：第一个，“数数现行”，你现在还在造作；第二个，“深生好乐”，你造这个业的时候是非常欢喜，谁劝你都不听。这个业它不管是杀盗婬妄哪一个业，它一定会在临终起现行的，来破坏你的佛号。所以我们必须要把这种有急迫性的业先抓出来，否则你不可能去面对所有的业。
就是有的业它已经沉淀下来。比方说，你今天做一件事情，你是被迫的，叫做偶一为之，在某一种情况下一时的失念，做了以后你马上忏悔，而且你已经断了相续心，也不再造作了，这个业没问题，它已经是沉淀下来了，它已经没有得果报的力量，它虽有业，但是没有力量，它也没有形成一种业力，它只有业没有力。
所以我们在忏悔之前，在处理业之前，也就是说不是所有的业都会形成障碍，有些只是业；但是有些业会形成障，叫做业障。你先把那个会障碍你的业抓出来，先处理业障这一块——就是数数现行、深生好乐这个业，你要小心！因为它活动炽盛，它已经是一个活的业力了，它一定会在你临终得果报的，一定会的！不管善业恶业。所以我们在面对业之前，你必须先看清楚自己的业，哪些业是一个已经死亡的业、沉淀的业，这一块你先不要管它；哪些业是充满强烈的生命力，不断地在活动，不断地在增长的业，这一块你就要先注意，你先把这个业做一个区隔。
丁二、业果相续
好，我们来谈谈相续的问题，业果的相续。
我们把这个种子跟现行之间的关系，先把它念一遍。
种子——谓本识中，亲生自果功能差别；
现行——谓七转识及彼相应，所变相见性界地等。
种子跟现行最大的差别，我们简单地讲一下。
种子就是一种潜伏的能量、潜伏的功能，它没有表现出来；现行就是它表现在身口意三业，它是一种活动，它可能表现在身体的身业，可能表现在语言的语业，或者表现在你思想的活动，就是它已经有一种造作活动的，叫做现行。
那么种子会引生现行，现行也会加强种子。我们来看它们之间的关系。为什么有的业会变成增长广大？因为你让现行跟种子产生强烈的互动。
我们看这个表。（业）身口意的造作行为
比方说，你身口意做了一个行为，这个是一个现行，这个现行当下会熏习一个种子，这个种子可能是善，也可能是恶。本来这个种子也就是潜伏的功能，当你做了第一个种子的时候，种子有一种特色，当你种下一个种子，它会自然产生一种蔓延的功能，它会产生等流性。就是说你做了第一次，你就莫名其妙有一种力量想要做第二次，这就是唯识学说的等流性。
这个种子它自己会有一种力量，把自己往外延伸的功能，除非你马上发觉，马上忏悔，马上对治。如果你今天都不管它，顺其自然，那它一定会——现行熏种子，它一定会种子再起现行，遇到因缘它会做第二次，做第三次、第四次。
当现行跟种子产生一种循环的时候，这种业你就要小心了！就是“现行熏种子，种子起现行”。现行跟种子之间产生一种强烈互动的时候，这个就是带有生命力的业，就有得果报的力量了。
当然它有两种情况：第一个，它只是在酝酿当中，它还没有成熟，那这就是你的机会；第二个，它已经成熟了，已经变成果报了，那就不能改变了。所以我们忏悔的时机，只有一种情况，就是这个活络的业它还在酝酿，但是被你抓到了，这个业有问题了，它还没有得果报，就是处理这一块；当这个业成熟了，那你只有一句话可以形容——认命了！你今生的果报是没办法改变了。比方说你是一个女众，你有本事把它忏悔变成男众？试试看，不可能！凡是这个业得果报了，佛法叫做认命。
所以你看佛法，佛教的修行，重点都是放在未来、来生，佛教是一个活在未来的宗教。因为讲实在话，你今生能改变的有限。你今生是什么呢？就是这个业已经成熟了，你打开经典看看佛陀的开示，佛陀说的所有的功德，绝大部分都在讲来生的事情。因为你今生很难改变了，因为它是一个成熟的业，一群成熟的业起现行了，所以佛教的思想观是这样——让你放弃今生，注意来生。
我们凡夫刚好相反，我们太重视今生。我们是重视果报，凡夫是重果报，而轻忽你的因地，我们是宁可重视今生而放弃来生，在果报上计较。其实你今生会投生在什么家庭，会跟谁结婚，会生几个小孩，谁做你的子女，你今生的财富有多少，基本上都固定了，很难改变了；而且今生的你跟你今生的行为没有关系，跟前生的你有关系。你今生的快乐，你不要太得意，跟你今生没有关系，不是你今生造的，你要感谢前生的你，那是你有一个美好的过去。你今生很痛苦，你也不要怀忧丧志，也不能怪今生的你，那是因为你过去一时的糊涂。
所以佛教的因缘观，它是隔代受报的，叫做异熟果。前生的你，创造今生的你；今生的你，去创造来生的你。当然你现在还没有创造，你现在叫酝酿来生的你。但是如果你到了五十岁以上，大概差不多了。当然你可以透过佛法去改变——忏悔、皈依、发愿去改变。所以在死亡到来之前，你都还有机会。
举一个例子。佛在世的时候有一个释提桓因，当然佛陀在世有很多释提桓因，其中有一个释提桓因他五衰相现。天人是很安稳的，他突然间不安本座——坐在他的座位上，坐不住了，心很躁动。他知道自己的寿命将尽了，福报将尽了，他就很紧张。当然帝释能够找的就只有一个人——找这个大梵天。大梵天说，这个生死的问题我没办法。那怎么办呢？刚好有佛陀出世，你赶紧去求佛陀。所以释提桓因赶快在生命结束之前，用神通力飞到佛陀的精舍，去面见佛陀，然后向佛陀忏悔，念了一句皈依佛，然后就往生了。
往生以后，他就堕入到一个母驴的肚子里去了。因为他在业力成熟之前，忏悔、发愿、皈依了，那个母驴突然就像发疯一样，把那个瓶子给打破了。这个女主人一气拿棒子就打驴子，这个母驴就流产了。流产以后，这个释提桓因得果报的那个驴——那个小驴就死掉了，又重新回到释提桓因去，再做一次的寿命。这个是在经典里面典型的——在业力没有得果报之前最后的机会了，赶上最后一个机会。当然他运气好，遇到佛陀出世了。
那我们今天要讲什么事呢？就是说，只要这个业还没有成熟，你就有机会。所以忏悔业障最好的时机，就是它不能得果报。现在在酝酿当中，你随时可以破坏它，你随时可以按开关，按STOP，它就停止了，关键是你愿不愿意做！也就是说要得果报，它必须是一个不断在增长辗转的业力，就像那滚雪球。你每一次在造作而且深生好乐，那么这个力量在形成的过程当中，你都没有出手去阻止它，直到得果报为止，那么这个业就是一个临终的障碍了。即便这个时候的业，在你心中形成一个强大的循环，在死亡到来之前，你都还有机会。
为什么这个业力在得果报之前还有机会？
我们来看看种子的六种含义：我们这个业是怎么形成的？它形成一个什么作用？我们了解种子，我们就知道这个业是怎么成立的。
一、剎那灭─谓体才生，无间必灭，有胜功力，方成种子。
二、果俱有─谓与所生现行果法，俱现和合，方成种子。
三、恒随转─谓要长时一类相续至究竟位，方成种子。
四、性决定─谓随因力生善恶等功能决定，方成种子。
五、待众缘─谓此要待自众缘合，功能殊胜，方成种子。
六、引自果─谓于别别色心等果，各各引生，方成种子。
这六个当中，一二三先讲到业力的形成，四五六再讲到这个业力形成以后产生的作用。
我们先看前面三个，业力是怎么形成的。
（一）剎那灭——谓体才生，无间必灭，有胜功力，方成种子。
（二）果俱有——谓与所生现行果法，俱现和合，方成种子。
（三）恒随转——谓要长时一类相续至究竟位，方成种子。
那么业力的形成有三个条件：
第一个，“剎那灭”。就是说你必须有一个造作，你必须有一个生灭的行为。当你的心是不生不灭的时候，你念头不动的时候，它不能形成一个业种子。所以这个业，它必须是一个生灭的状态，也是有一个有为的造作。而这个造作它会产生一种很明确的善恶的功能，它不是一个非善非恶的，它必须有一种善恶的功能，就形成一个种子。
第二个，“果俱有”。这个业种子形成以后，它会产生一种蔓延的力量——果俱有，种子它会起现行。这个种子起现行的时候，种子消失、种子现行这两个几乎同时，它们配合得完美无缺，就是当现行熏成种子，而种子又起现行，这个一消一长几乎是同时的。
第三个，现行跟种子的作用的结果，就变成辗转相续了——“恒随转”，它们不断地在形成相续，也就是说种子的形成，必须是生灭而相续，相续而生灭。
举一个例子，比方说受戒。很多人质疑说，为什么我们要去受菩萨戒？反正我存好心，说好话，做好事就好，受菩萨戒跟一般的慈善事业有什么差别呢？我们一般没有受戒的人，他没有戒体。没有戒体，他可能遇到某一个可怜悯的所缘境现前的时候，去刺激到他的慈悲心，他也会去造善做布施，做放生的善业，但是他这种善业，缺乏一种愿力的摄受。也就是说他本身没有一种愿望，他的业力不是由内而外的，他是外境刺激到他的时候才去造业的，所以他这种业是一种点状的业，这个业力量不大。
凡是这个业是由外而内的，没有经过你长时间的酝酿，而从内发动出来的业，不管善业恶业都不大，就是外境刺激你，你才有一些反应的，这个业都不大。同样去做一件布施，布施的钱是一样的，受菩萨戒的人，是百千万倍于没有受菩萨戒的人，因为他在造这个业的时候，是坚定的，是相续的。就是说，他随时准备要造善业，只是有时候因缘不具足，他那个意乐不断在活动，这种业是很强的。
诸位！你去欧美国家看一看，你看有些人的福报大得不得了，他们家的花园，那个开车开十几分钟还没有结束。现在我们要有一个问题了，他的福报是我们的几百倍，难道他造善的时候，他的善业是我们的几百倍吗？当然不可能。他的寿命几十年，我们的寿命也几十年，为什么他能够招感这么大的福报的业呢？不是我们不够努力，因为他造善的时候，他有一个非常好的心理素质，因为他有一个强大的意乐。
凡是一个人能够创造广大的福报，一定是有一个愿力，不管他信什么宗教。如果你的生命是有一天过一天，有造善也好，没有造善也好，你什么都无所谓的人，你今生做不出什么大的事情出来，不可能！所有的业都必须要有强大的业，都必须要恒随转，你必须由心中强大的愿力，去推动广大的善业，这才可能去创造广大的业力。
当然从罪业的角度，它就不是愿力，那是执着这个邪见。你认为这个业对你是功德的，是好乐的，罪业也是一样。一个人会造作强大的罪业，跟他的行为也没有太直接关系，主要是他的心态有问题——无惭无愧，数数现行，做功德想，深生好乐。凡是重大的善业，一定由愿力引导的；凡是重大的罪业，一定是一个盲目的执着引导的，因为他只有透过执着跟发愿，才能够产生强大的那种不断活动的意乐。
你看受了菩萨戒的人，是随时准备誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，随时准备。那他有时候为什么没有做呢？因为他没有因缘而已。他这个强大的意乐在那边活动，所以他每做一个业，都是百千万倍于没有受戒之人。
所以我们从这个道理，从这个业的形成，我们知道一个很重要的观念：一个人临终的时候，要让罪业不起现行，而善业起现行，你必须要培养一个善良的意乐，你必须要破坏一个不好的意乐，这个叫做“增上惭愧”。
我们先假设无量劫来流转到现在，大家的罪业都差不多，其实大家都差不多的，大哥不要笑二哥。但是为什么有些人他临终的时候，他会把这个罪业启动起来，有些人不会？就是心理素质。其实我们每一个人都有阿赖耶识，就算今生你做好做坏，你把过去加起来，其实每一个人的业都差不了多少。但是为什么临终的时候，这个人是安稳状态，那个人是一种躁动状态？其实重点还不是你今生造了什么业，而是你造了业的时候，你留下一个很不好的心态，那个不好的意乐在那边活动，你把整个罪业给刺激起来，激发过去的罪业，这才可怕。