《瑜伽菩萨戒本》，绍安和尚尼慈悲，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)好，请放掌。

我们这次讲授菩萨戒的因缘，主要是绍安和尚尼的慈悲，希望学人能够来义德寺跟诸位共同学习《瑜伽菩萨戒》。学人个人也是抱着一个学习的态度、一个感恩的心情，希望把自己研究菩萨戒的一些浅薄心得，提供给大家作一个参考。

我们在讲菩萨戒的内涵之前，我想简单的说明我们研究菩萨戒的一个目的。基本上我们每一个众生学习佛法的因缘是有差别的：有些人是在顺境的因缘之下学佛，有些人是在逆境因缘的刺激之下而学习佛法。虽然因缘有差别，但是我们每一个人内心深处有一个共同的愿望，就是希望我们的生命能够离苦得乐，我们希望我们的生命离开痛苦、得到安乐，这一点的心情是没有差别。但是我们从经典上的学习、或者从自己生命上的体验，我们发觉在三界里面的生命是苦多乐少。

《法华经》：

三界无安，犹如火宅，

众苦充满，甚可怖畏。

佛陀以大智慧的光明来检查，我们三界的果报就像一个起火燃烧的房子，虽然这个房子里面有种种安乐的资具，但是房子本身是一个起火燃烧的房子，它不断的逼迫我们、扰动着我们。

这个「火」指的是三种火。

第一个是烦恼之火：我们有情众生在三界的果报体，我们不能避免内心贪瞋痴的烦恼，这个烦恼的相貌是烦躁扰动的、使令我们不安稳的；虽然我们在受用快乐的资具，但是所谓的快乐一定要跟内心的寂静相应，而我们起烦恼的时候身心是扰动的，所以它障碍着我们的安乐，第一个是烦恼火的逼迫。

第二个是业力之火：我们过去生当中累积了很多的业力，特别是一些杀盗淫妄的罪业，这个业力的系缚使令我们不自在，我们往往要面临一些我们不愿意去做的事情、或者不愿意去面对的人，这个就是有业力的系缚使令我们感到逼迫不自在。

第三个是果报火：我们每一个众生不管你福报多大，你的生命体一定要承受老病死的折磨，老、病痛、死亡它也是一个火，在逼迫、燃烧着我们。所以基本上我们在三界里面得到的一个果报，我们就不能避免烦恼火、业力火跟果报火这种逼迫、热恼的伤害。

所以在三界当中，基本上是「以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，非实安乐住」。所以我们冷静的观察三界的果报体，它不是我们真正的归依处。这个时候我们每一个众生在面临这样一个果报体的时候，我们有两种的选择：

第一个、我们选择逃避，我们不愿意去面对这个问题，反正我就是苦中作乐，一天过一天就罢了，生生世世的流转下去，这是我们选择逃避的后果，我们永远没有解脱的日子。

第二个、一个有志气的人，我们选择面对，我们希望能够寻求一个解脱之道，解脱烦恼障、业障、报障的干扰，我们寻求一个真实究竟、一个寂静安乐的果报体出现。这个时候我们因为有这种离苦得乐的愿望，我们开始归依三宝，祈求三宝的加被，或者是在家、或者是出家，总之我们归依了三宝。

归依三宝在佛法的修学有两个次第，在《菩萨璎珞经》上说：「入三宝海，以信为本；住在佛家，以戒为本。」我们刚开始来到三宝，主要的是我们内心的一分信心，我们相信三宝能够救拔我们，它有足够的能力，能够使令我们离苦得乐，我们相信佛法僧的功德是不可思议的，是我们的光明。这个时候我们因为信心的缘故，在三宝的境界当中，或者是在佛、或者是在法、或者是在僧的境界当中，我们修习礼拜、赞叹、供养，广修种种的善业；这个时候我们因为三宝的加被，我们感到一种安乐、感到一种法喜，也能够暂时的解脱烦恼、业力跟果报的障碍。

但是这个地方有一个问题：如果我们归依三宝只是一个信心，我们会发觉我们这个信心是不决定的。有时候我们信心坚强、有时候我们信心羸弱，就是会退转，进进退退。

所以当我们建立了三宝的信心以后，我们更进一步就是要「住于佛家，以戒为本」，我们开始奉持佛陀的戒法，使令我们在三宝当中坚固的安住，使令我们的善根因为戒法的摄持而能够不退转。所以我们归依三宝，刚开始只是仰仗一分的信心，接下来我们应该要学习戒法、修持戒法，来净化我们的身口意三业，使令我们的内心跟三宝的功德慢慢的接近、慢慢的相应。我们研习菩萨戒法，就是透过持戒来断除罪业、增长善业，使令我们在三宝当中能够成就不退转，所谓的「住于佛家，以戒为本」，这就是我们学习菩萨戒的一个目的。

接下来请打开《讲义》：

《瑜伽菩萨戒本》讲表

这个《讲表》在讲之前，我们先看下面：

弥勒菩萨造

玄奘大师译

我们先把《菩萨戒本》的造论者跟翻译者作一个简单的说明。我们先讲「弥勒菩萨造」。「弥勒菩萨」是佛在世时的一个菩萨比丘，「弥勒」翻成中文叫慈氏，因为弥勒菩萨生生世世好乐修学慈心三昧，特别是修持「不食众生肉」特别的专注、特别的好乐，所以成就了慈氏菩萨、或者弥勒菩萨的名称。弥勒菩萨往生以后，生到忉利天为天人说法，准备在因缘成熟的时候下降我们南阎浮提来成就佛道。在佛灭度九百年的时候，印度有一个菩萨出现，叫无著菩萨。无著菩萨诸位大概不陌生，在唯识学可以说是第一代祖师。无著菩萨刚开始是在小乘有部部派出家，学习有部的教典、修习空观，成就了小乘的空观。在思惟小乘空义的时候，他发觉小乘的空义是一种「灭色取空」，就是「小乘的空要透过无常、无我的观察，把一切的有为法消灭了以后，才成立了这个空的真理，所以空跟有是对立的」，他觉得小乘的空义是不究竟的；世间上应该有更高的真理、更高的解脱境界存在，所以他用神通力到兜率天请示弥勒菩萨大乘的空义，弥勒菩萨为他开显「唯识无义」的真理，这个时候无著菩萨根据唯识的观法悟入了大乘的空义，他感到非常的殊胜圆满。

他告诉弥勒菩萨说：我无着年轻德薄不能使大家信服，希望你老人家能够下降娑婆世界为大家演说大乘的法义。弥勒菩萨以慈悲心下降到中印度的阿瑜阇国讲堂，来演说大乘的法义，这当中主要是演说《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》是弥勒菩萨所造。当初弥勒菩萨下降的时候，有福德、有福报的人是看到弥勒菩萨在讲堂当中放大光明；福报比较浅薄的人只看到光明，没有看到弥勒菩萨的身相；再低劣一点的人只听到声音，连光明都没有看到。

弥勒菩萨讲完《瑜伽师地论》以后，无著菩萨就把他所讲述的内容记载下来广泛的流通，就是我们现在所读到的《瑜伽师地论》一百卷。「《瑜伽菩萨戒本》」就是从《瑜伽师地论》里面〈菩萨地〉的「戒品」所摘录出来的，所以我们讲「弥勒菩萨造」。

接着我们看「玄奘大师译」。前面的弥勒菩萨是印度人，这个译者是我们中国唐朝的一个三藏法师「玄奘大师」(600—664)，把印度文翻成中文。翻译的因缘我们也解释一下，是什么因缘翻译《瑜伽菩萨戒本》？玄奘大师是唐朝的一个法师，他很年轻十几岁就出家了，出家以后他主要研究两部经：一个是《大般涅槃经》、一个是《摄大乘论》，一个是性宗、一个是相宗。

这当中有一个观念他觉得非常矛盾，就是有关我们「打妄想的生灭心有一个真如佛性」的观念。

在《涅槃经》当中对佛性的描述，认为是当下成就的，所谓的现常(现在的现，常住的常)，现在就是佛性，就是所谓的佛性是当下成就的，不必经过多生多劫的修行，即禅宗说的「一念不生，即如如佛」。但是在《摄论》唯识的思想里面是当常，当来成就，就是你现在的妄想不是佛性，但是你愿意慢慢的修习戒定慧，这妄想的生灭心会慢慢的降伏，就现出真如平等佛性的境界出来，这个叫当常，当来成就。在大乘的思想有二个不同的说法，一个是当来成就、一个是现在成就，玄奘大师感到疑惑，这二个思想是互相冲突的，不知道哪一个是对、哪一个是错？

这个时候大师就决定要到印度去把这个道理弄清楚。他在贞观三年离开长安，到印度的那烂陀寺跟戒贤论师学习《瑜伽师地论》，学习了五年的时间，把戒贤论师的《瑜伽师地论》全部学会了；后来在印度参学了十二年，把印度大小乘各方面的教义广泛的学习，总共是去了十七年。

后来在贞观二十年左右回到中国的长安，唐太宗当时用很隆重的方式来迎接玄奘大师的归来。唐太宗当时虽然国务繁忙，但是他把这些事情放下，亲自接见玄奘大师，两个人相谈甚欢。唐太宗敬佩玄奘大师的德行跟才华，希望大师能够舍戒还俗帮助处理国事；但是玄奘大师说：我愿「守戒缁门，阐扬遗教」，我从小就出家了，我的生命就是在修习佛法、修学佛法，所以在我剩余的生命当中，我希望能够「守戒缁门」，「缁门」就是出家众，我希望在僧团当中好好奉持如来的戒法，一方面阐扬佛陀的遗教，使令佛法的光明能够普遍的照耀到每一个众生的内心当中。